|
|
|
|
|
|
(гнозис воинствующего сердца) Желая вникнуть поглубже в традиционную доктрину православия и показать простоту, ясность и полноту христианской метафизики, хотел бы постепенно, по символическим ступеням понять и освоить исихиастическое учение о сердце, уме, месте сердечном в человеке, духе и Фаворском Свете, чтобы на основе указанной эзотерической доктрины воссоздать истинный лик сознательного воина, сознательной воинственности и бескомпромиссного представителя традиционного сознания - против профанического знания нашего современного антитрадиционного мира, против "внешней мудрости". Без борьбы, трения и сопротивления наши вера, знание и бытие не будут иметь никакой цены, ибо каждый истинный представитель своей духовной традиции неизбежно проводит жизнь между двух враждующихся сторон и вовлечён в этой борьбе. В след за Геноном, хотел бы в начале сказать следующее: Пора, наконец, назвать вещи своими именами: человек, который не принадлежит ни к одной из ныне существующих живых традиций и не обладает никакими данными, полученными путём непосредственной, прямой, устной передачи, является простым "искателем", преследующим различные объяснения тех или иных явлений и символов, основываясь исключительно на своих собственных, персональных (подчас несколько легкомысленных) взглядах. Мы же, вооружённые знанием православного эзотеризма, или исихазма, попробуем проследить путь и ступени вышеуказанной борьбы истины против лжи и бесплодного знания. Используя символику исихазма, - жизненный путь Моисея, - перед нашим взором вырисовывается первая ступень нашей борьбы:
ступень 1 - "Отрешение от лжеимённой и бесплодной мудрости", которую отцы церкви справедливо велят понимать "внешнею мудростью".
В чистоте ума на первой ступени мы должны встать на стороне "лучших", чтобы вместе с ними налечь на "злых". "Злые", в первую очередь, это - злые страсти, которые имея природное сходство с нами, при наличии причин и пособников берут сперва над нами верх. Но прилеплением к тем, кто творит мир друг другу, взаимно не разнореча и не противореча (говорю о богомудрых мужах, отцах церкви, носителей разума Христа, традиционного сознания) мы обязательно сможем обличить дурной навык тех, кто выступает против традиционного сознания, против знания интелектуальной интуиции, против благодати освященного разума. Всякая борьба, всякое обличение - если оно не исходит из собственной чистоты ума и беспристрастия не может иметь реальную силу. Искоренением невежества и злых страстей в себе мы мощно сопротивимся с нашим современным антитрадиционным западным миром. Именно по этой причине, концепция нашей воинственности так тесно связана с самопознанием, или познанием собственной греховности. Воин, который не осознаёт источник своей силы, который не ведает истинную духовную силу и его местопребывание с недрах своего собственного существа - не может называться и быть истинным воином. Итак, используя символику исихазма, первая ступень это - "убиение Моисеем египтянина и бегство из Египта". После бегства из Египта Моисей проводил свою жизнь в отшельничестве, благодаря чему он "соблюдал и пас своих овец", иначе сказать - свои помышления.
ступень 2 - Отшельничество Моисея
Мы видим, что уже вторая ступень нашей борьбы требует от нас знание отшельничества, исихии и источника помышлений. Начнём с термина "исихия". В сущности, исихия это - восхождение на высоту созерцания через посредство деятельной добродетели. Это - путь внутреннего делания и безмолвия. Исихазмом, его духом, духовной и идейной направлённостью было вдохновлено не только монашество (как думают многие современные неучи) - им были проникнуты вся церковная и государственная политика, архитектура и искусство, литература и общественное устройство. Одним словом, им была проникнута вся жизнь. "Лишь такое движение, каким был исихазм, полностью основанный на вере и эсхатологический устремлённый, весь в поисках вечного, однако одновременно глубоко укоренённый в его реальном присутствии в изменчивом времени, - было способно вдохнуть новую жизнь и обеспечить историческую преемственность обществу, структуры которого были потрясены в своих основах, переживали распад и кризис под ударами извне и во внутренних настроениях" (Амфилохиjе (Радович), иеромонах). Исихаст - истинный воин Богочеловека Иисуса Христа, он в первую очередь пребывая в безмолвии следит за появлением "мысленных зверей": когда и как от противной стороны подходят помыслы. Исихаст охотится за этими помыслами. Четыре дела исихастов: 1-е дело начинающих - ослабеть страсти; 2-е дело преуспевающих - заниматься псалмопением; 3-е дело преуспевших - терпеть в молитве; 4-е совершенных - пребывать в созерцании;
"Никто, подверженный раздражительности, и собственному лицепрению, и злопамятству, да не дерзнет увидеть когда-нибудь след безмолвия", - передаёт нам доктрина исихастов. 12 поприщ у исихастов, как 12 блаженств: 1. Не волнуемость ума, 2. Неведение, 3. Стремление ко Господу, 4. Представление мучений, 5. Памятование смерти. 6. Молитва непрестанная (истощение блуда). ---------------------------- Надёжная стража ------------------------------------- 7. Смерть для мира (неведение пристрастий), 8. Непозыв чревоугодия, 9. Основа богословия, 10. Источник рассуждения, 11. Слёзы примирения, 12. Оставление многословия. Новичёк в исихии день и ночь упражняется: в молитве, в памятовании Господа Иисуса Христа; в псалмопении; в чтении; в памятовании грехов, суда. смерти, мучений; в рукоделии. В исихии молитва - источник сил духовных, восхождение ума к Богу, соединение человека и Бога.
На третьей ступени, также, как и на второй ступени нашего пути воина, мы нуждаемся в глубоком познании сердца (или духа), "места сердечного". Это - этап познания истинной психологии, а не современной психологии. Стыдясь добавить нечто своё над блаженными спасительными словами великих исихастов, я с удовольствием представлю перед нашим духовным взором истинную красоту православного метафизического учения о внутреннем существе человека. Итак, начнём со слов святителя Игнатия Брянчанинова: "Место сердечное - словесная сила или дух человека, присутствующий в верхней части сердца, напротив левого сосца, подобно тому как ум присутствует в головном мозге. При молитве нужно, чтоб дух соединился с умом и вместе с ним произносил молитву, причём ум действует словами, произносимыми однако мыслию или с участием голоса, а дух действует с чувством умиления или плача. Соединение даруется в своё время Божественную благодатью, а для новоначальному достаточно, если дух Будет сочувствовать и содействовать уму. При сохранении внимания умом дух непременно ощутит умиление. Дух обыкновенно называется сердцем, как вместо слова ум употребляется слово голова. Молись со вниманием, в сокрушении духа, помогая себе вышеисчисленными механизмами; при этом само собою откроется опытное познание места сердечного". Значит без внимательной, умной молитвы мы не сможем опытно познать "место сердечное" и собственный дух. Воин, который не имеет опытное познание собственного духа и сердца - не истинный воин. Исихастическая антропология в человеке отличает два начала - "внутреннего человека" и "внешнего человека". Первый из них представляет ум человека. Исихия учит уединению ума в самом себе, заключение его в себе, что также именуется отрешением от пристрастных помыслов, соделанием "внутреннего человека" монахом, истинным уединением: надо "внимать себе и навыкать вводить ум свой внутрь через дыхание". Сама молитва, как мы указывали выше, в исихии именуется умной, умом в сердце произносимом. Правда, мы определили ум человека как "внутреннего человека", но желая понять фундаментально и подробно многие аспекты православной антропологии о сердце и уме, мы продолжим определение и осознавание этих начал: ведь третья ступень нашего восхождения символически рассмотрено нами как "востечение Моисея на гору", или, как востечение исихаста "на вершину собственной души". Не зная хорошо душу, мы не сможем возвыситься на следующую ступень и продолжить воинственный путь. Душа человека трёхчастна. Ум, по учению святителя Григория Паламы, господствующее начало, "Через него полагаем законы каждой силе души и каждому из членов тела подобающее ему . . . Чувствам предписываем, что и в какой мере должно воспринимать . . . Желательную часть души настаиваем наилучшим расположением, коему имя - любовь . . . мыслительную часть мы улучшаем, отгоняя всё, что препятствует уму возноситься к Богу". Такое действие в исихии называется "трезвением": именно таким и является истинное православное определение "трезвения". "Разумная сила наша заключена, - учит святитель Григорий, - в сердце не как сосуде каком, словно нетелесная, и не вне его находиться, как соединённая с ним, но заключена в сердце, как в органе своём". В силу такой важности области сердца для духовной жизни, и для нашей воинственности и непримирения с развратом духовности нашей современной антитрадиционной цивилизации, - ибо, по слову преподобного Макария Великого, именно в сердце - ум и все помыслы душевные, - становиться понятным учение исихастов о необходимости заключить ум в сердце, о сердечной молитве. Сосредоточению и удержанию ума в сердце способствуют такие внешние приёмы, как сосредоточение взгляда на груди и определённое положение тела. Наш воинственный путь к сердечному деланию призывает всех без исключения. Подытоживая наше шествие на третьей ступени, хотел бы подытожить словами преподобного Григория Синаита: "Так как в человеке есть ум, слово и дух, существующие друг в друге и сами по себе, причём ум не разобщён со словом и слово - с духом так, что ум говорит словесно и слово выражается с помощю души, то в силу этого признака человек носит неясный образ невыразимой, первообразной Троицы, коротко обнаруживая этим своё творение по образу Божию."
ступень 4 - Издалека впериться в новый свет, (или приблизиться к Богу, услышать Его и отвязать сандалии с подножий в знак того, что невозможно коснуться святой земли (Исход 3,5) через посредство мёртвого и неистинно сущего).
Четвёртая ступень приближает нас к "новому свету". Это тот свет, о котором великий Грузинский святой Пётр Ивер - перед своим отшествием к сладчайшему Иисусу Христу - заповедал следующее: "Ищите (взыскуете) Света, который исходит от Отца Света и кто взыщет Свет сей (божественный) получит полноту вознограждения." Свет, о котором проповедовал Пётр Ивер, и Которого должны мы искать, Апостол Павел определяет так: "Бог, велевший из тьмы воссиять свету, воссиял в наших сердцах, просвещая нас знанием Божией славы" (2 кор. 4,6). Пресветлым началом истинного света является Бог, наполняющий "умным светом" всякую разумную природу, расположенную для посильного принятия света. Целью истинной воинственности и духопознания для нас является знание - цельное и истинное. Свет познания, то есть то, что избавляет нас от разрозненности незнания, даётся присутствием "света благодати". Дионисий Ареопагит именует свет сей умопостигаемым; Макарий Великий его называет умным: "По его действиям", говорит он, "ты узнаёшь озаривший твою душу умный свет, от Бога ли он идёт или от сатаны". ("О терпении и рассудительности" ). "Как глаза чувственного зрения видят чувственное солнце, так праведники глазами души видят умный свет, который, просиявшись и разлившись в миг воскресения на их тела, и тела тоже явит в красоте вечного света" - передаёт Макарий Великий. Мы обязательно должны отличить друг от друга знание от озарения, в котором это знание приходит: озарение даётся духовно (умно), знание лишь рассудочно и постепенно усваивает то, что открылось в мгновенном озарении. Православное предание гласит: "Свет знания, конечно, никто не назовёт умным и духовным, а божественный свет является и умным, когда действует, и умопостигаемым, когда созерцается нашим умом через умное чувство; и он же в разумные души, освобождает их от случайного незнания, приводя их от многих правдоподобий к единому и цельному знанию." Таким образом, воин должен знать что из любой души всякое незнание и заблуждение гонит "умопостигаемый свет", который у Дионисия Ареопагита называется именем "Благий", ибо Он - как говорит Дионисий, - "наполняет умопостигаемым светом весь небесный ум". "Небесный ум" согласно православному преданию представляет ум, превзошедший самого себя. Значит, цель истинного воина - превзойти собственный ум, ибо только на основе возвышения над границами собственного ума воин может прикоснутся к "Божьему свету" и удостоиться "сверхразумного богоявления", сущности Божией конечно не видя, но Бога в Его божественном проявлении, соразмерном человеческой способности видеть, - видя." Ум воинствующего против антитрадиционного сознания сам себя превосходит только тогда, когда становиться подобен ангелам бесстрастием. Лишь такой бесстрастный и "небесный ум" воина наполняет благодать Христа Слова "славой и сиянием высшей красоты", как на Фаворе Божество слова прославило божественным светом единое с Ним тело. Исходя из вышесказанного, мы можем смело заявить, что на третьей ступени нашего воинственного сердцепознания мы усваиваем учение Исихастов о вечных, нетварных божественных энергиях, о Фаворском свете, свете благодати и сиянии божественной природы Троицы - вот что представляет собой полнота невещественного знания истинного воина сладчайшего Иисуса.
ступень 5 - "Переложить десницу на грудь (Исход 4. 6)" - (то есть вернуть ум в самого себя; властно низвергнуть власть тирана всемогущим жезлом, т. е. верой (Исход, 12. 11), и перейти неовлажнёнными стопами "море жизни").
Пятая ступень состоит в познании истинной, спасающей веры. Истинный воин обязательно должен знать, что добрые дела падшего естества человека противны истинной вере. Евангелие научает нас, что разум падшего естества нашего, какого бы он ни имел достоинства природного, как бы ни был изощрён учённостию мира, сохраняет достоинство, доставляемое ему падением, пребывает "лжеимённым разумом". Нужно отвергнуть его, предаться водительству веры: при этом водительстве, в своё время, по значительных подвигах в благочестии, Бог дарует верному рабу Своему разум Истины, или разум Духовный. Этот разум, - по словам святого Игнатия Брянчанинова, - "можно и должно признать "здравым разумом": он извещённая вера, так превосходно описанная св. Апостолом Павлом в 11-ой главе его послания к Евреям." На пятой ступени мы противопоставляем "здравому разуму" современного антитрадиционного мира веру в Богочеловека Иисуса Христа, воплощённого Бога слова, второй Ипостаси божественной Троицы, потому, что величайшие добродетели падшего естества, современного рационализма (плода антитрадиционного падшего человеческого естества) нисходит во ад. "Если праведники истинной церкви, - передаёт св. Игнатий Брянчанинов, - светильники, из которых светил Дух Святый, пророки и чудотворцы, веровавшие в грядущего Искупителя, но кончиною предварившие пришествие Искупителя, нисходили во ад, тогда непознавшие и неуверовавшие в Искупителя не спасутся. Спасение заключается в возвращении общения с Богом, это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев. Весь род человеческий - разряд существ погибших. . . Чтоб восстановить общение человека с Богом, для спасения необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено Самим беспредельным Богом. Итак, единственная сила истинного воина Христа, устремлённого к обожению и спасению осуществляется только через веру, только одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа, потому, что все добрые дела человеческие немощные, нисходившие во ад." "Итак сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в Ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал". (Иоанн 6-28-29). На пятой ступени мы познали "дело" истинного воина Христа, познали мистерию делания всезнающей, действенной веры в Богочеловека Иисуса.
ступень - 6 - "Молитвой и богоугодными делами превратить нашу огорченную и ожесточенную природу в источник сверхприродной радости; вкусить притекающие свыше питания и уже не бежать более встречи с врагами, но и желать и быть в силах изгнать их всех".
Шестая ступень, подобно предыдущим ступеням является ещё преуготовлением к седьмому завершающему этапу. Образом и оружием шестой ступени для истинного воина должен стать "духовный меч", - или молитвенные чётки исихастов; умная молитва и исполнение заповедей Божиих: это исполнение в православии именуется "делами", - от этого исполнения заповедей Божиих вера в Бога делается живою, как действующая; без него она мертва, как лишённая всякого движения. На этой ступени мы должны познать на опыте следующее: "Обетованная земля", - по словам Григория Синаита, - "есть бесстрастие, от которого бьёт ключом мёд и молоко, то есть радость Духа". Это - этап очищения ума слезами, воскрешения души Духом, покорение плоти разуму и постепенное изменение своего по природе "глиняного" внешнего образа в световидный и огнезрачный лик Божественной красоты. И на этой ступени, как и на предыдущих ступенях, главным жезлом могущества является непрестанная молитва Иисусова, односложная Иисусова молитва.
ступень 7 - Озарение светом Фаворским
Благодаря всему этому приуготовлению на предыдущих ступенях, воин уже совершенно сможет воссуботствовать в неделании зла, услышать и превзойти многогласные трубы, увидеть и миновать многочисленные светы, то есть возвещаемую многовидными Божьими Тварями славу Божию, пророческую и отеческую проповедь и все пространные научения в божественных вещах. Итак, конечная цель истинного воина Христа, - как заповедал Пётр Ивер, - есть взыскание света, славы Божественной природы. Это - этап достижения - вместе с богопосвящёнными избранниками - вершины божественных восхождений и видение "места Божия", а затем и непостижимое соединение с Богом. Это - принятие сверхприродной силы созерцания за исполнение божественных заповедей. Вот что передаёт нам св. Григорий Палама о "видении выше всех умственных действий": "С богословием не сравнить видения, потому, что не одно дело - говорить что-то о Боге и обрести и осознать Бога; даже отрицательное богословие - всё ещё слова, созерцания же бывают и выше слов, и сказал это тот, кто открыл нам неизречённое (2 Кор. 12, 4). Отрицательное богословие, оставаясь словом, выше себя имеет созерцание, которое весомее слов, и за пределы ума выходят созерцатели того, что выше слова, - не словом выходят, но делом, истиной и благодатью Бога и всемогущего Духа, дарующего нам лицезреть то, чего око не видело и не слушало ухо (1 Кор. 2,9)". Дионисий Передаёт: "Всякий удостоившийся понять и узреть Бога вступает в божественный мрак, становясь выше видения и знания через саму неспособность привычным образом видеть и познавать"(1) . . . "Проникнуть в этот мрак, где воистину пребывает Запредельный всему, доступно лишь шагнувшим за пределы всего, - и очищений и всякого восхождения на все святые высоты и все божественные светы"(2) Таким образом, свет благодати это - божественный свет. Мы восславляем свет Троицы выше всего. Божественный мрак - сверхсветлый (отсюда название сверхсветлый мрак). Истинный воин, согласно нашему постепенному и ступенчатому размышлению - созерцатель, участник запредельного божественного созерцания, проникнувший в сверхсветлом мраке. ----------------------------------------------------------------------------------------- (1) Послания 5: стр 3, 1073 А (2) О таинственном Богословии. 1. 3: стр. 3, 1000С. АХВЛЕДИАНИ ШОТА
|
|
